73. باب طبقات الأنبیاء والرّسل والأئمّة ‡

این باب دارای چهار حدیث است که آقای بهبودی فقط حدیث سوّم را پذیرفته و در کتاب «صحیح الکافی» آورده و مجلسی حدیث 1و 2 و 4 را ضعیف و حدیث سوّم را موثّق شمرده است. به نظر ما کلینی این باب را تشکیل داده تا أئمّه را در ردیف انبیاء و رسل بیاورد. بلکه می‌خواهد با همین روایات ضعیف، آنان را بالاتر از انبیاء قلمداد کند! در حالی که یکی از اصول قطعی ایمان و مسلمانی، حتّی برای امام، ایمان‌آوردن به انبیاء است (البقرة: 285). اگر امام بالاتر از رسول بود در این صورت ممکن نبود که قرآن کریم ایمان به «امام» را که افضل از «رسول» است ذکر نفرماید ولی ایمان به «رسل» را در قرآن صریحاً متذکّر شود. چنانکه فرموده:

﴿وَلَٰكِنَّ ٱلۡبِرَّ مَنۡ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةِ وَٱلۡكِتَٰبِ وَٱلنَّبِيِّ‍ۧنَ﴾       

                                                                                                                          [البقرة: 177]

«بلکه نیکی و نیکوکار آن است که به خداوند و روز بازپسین و فرشتگان و کتاب آسمانی و پیامبران ایمان آورده است».

و فرموده:

﴿وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۚ كُلٌّ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ لَا نُفَرِّقُ بَيۡنَ أَحَدٖ مِّن رُّسُلِهِۦۚ﴾            [البقرة: 285]

«مؤمنان همگی به خدا و فرشتگانش و کتب آسمانی‌اش و پیامبرانش ایمان آورده‌اند و [گویند] بین هیچ یک از رسولانش تفاوت ننهیم».

ولی چون کلینی آشنایی کافی با قرآن نداشته، هر چه رُوات کذّاب و ضعیف بگویند می‌پذیرد و به عنوان «اخبار صحیح از امامان راستگو*» در کتابش جمع می‌کند! اینک ببینیم در این باب، رُوات او چه ارمغانی آورده‌اند:

* حدیث 1 و 2 و 4- سند این احادیث در نهایت ضعف و متن آنها بسیار معیوب است. البتّه احادیثی که ناقلینش کسانی از قبیل «ابو یحیی الواسطی» یعنی «سُهَیل بن زیاد**» که از نقل روایات نادرست ابا ندارد و یا فرد واقفی مذهب نادرستی، موسوم به «دُرُست بن منصور» و یا احمقی به نام «هشام بن سالم» باشد ـ که می‌گوید قرآن دارای هفده هزار آیه بوده است ـ و یا «محمّد بن سِنان» کذّاب و یا «زید الشّحّام» ـ که راوی اخبار غلوّآمیز و مخالف قرآن است[1] ـ و «محمّد بن خالد» مجهول‌المذهب باشد، بهتر از این نخواهد بود!

این رُوات جاهل و رسوا ادّعا می‌کنند که امام صادقu فرموده: انبیاء چهار طبقه و گروه‌اند: یکی آن که پیامبر است بر خودش و نبوّتش به دیگری نمی‌رسد؟! می‌پرسیم: پس فائده‌اش برای دیگران چیست و اگر دیگران را آگاه نمی‌سازد چرا او را «نبیّ» می‌نامند؟ دوّم پیامبری که [معارف دین را] در خواب می‌بیند و آوای فرشته را می‌شنود ولی او را در بیداری نمی‌بیند و بر هیچ کس مبعوث نیست و خودش امامی دارد مانند حضرت لوطu که حضرت ابراهیمu امام او بود! می‌گوییم: چنین پیامبری نیز برای مردم، با نوع اوّل فرقی ندارد، وانگهی امام صادق قطعاً خلاف قرآن نمی‌گوید، در حالی که این گفتة شما خلاف بسیاری از آیات قرآن است (از جمله: الشعراء: 161 و 167، النمل: 54 و 56، الصافات: 133 و آیات دیگر) وحضرت لوط لاأقلّ رســول قوم خویش و مأمور هدایت و ارشاد ایشان بود.

در خاتمة حدیث می‌گوید: حضرت ابراهیم پیغمبر بود ولی امام نبود تا اینکه خداوند به او فرمود:

﴿ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامٗا﴾                                                                    [البقرة: 124]

«من تو را پیشوای مردم قرار می‌دهم».

و ابراهیمu پرسید: آیا فرزندانم نیز امام خواهند شد؟ خدا فرمود:

﴿لَا يَنَالُ عَهۡدِي ٱلظَّٰلِمِينَ﴾                                                                      [البقرة: 124]

«عهد من ستمکاران را نرسد».

می‌خواهد بگوید: ابراهیمِ پیغمبرu فاقد مقام امامت بود و بعداً به این مقام نائل شد، در نتیجه مقام امامت از مقام نبوّت بالاتر است!

بدان که اینگونه احادیث سبب شده که علمای ما مغالطه کنند و ـ چنانکه در کتب زمان ما مطالعه می‌‌کنید و یا در منابر و رادیو می‌شنوید ـ مدّعی شوند که حضرت ابراهیم پس از آنکه به توفیق پروردگار از آزمونها و ابتلاءات إلهی سرفراز و موفّق برون آمد، به­مقام امامت برگزیده شد و مخاطب ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامٗا﴾ قرار گرفت، واضح است که به آن حضرت، قبل و بعد از بسیاری از ابتلاءات إلهی وحی می‌شده است، پس آن حضرت در حالی کلمات إلهی را به اتمام رساند که مقام شامخ نبوّت را حائز بود، بنابراین منظور از این آیه نمی‌تواند «نبوّت» باشد. زیرا این تحصیل حاصل و محال است، ناگزیر این مقام غیر از نبوّت و طبعاً مقامی بالاتر از آن خواهد بود. خداوند نیز از آن مقام با لفظ «عَهۡدِي = عهد من» تعبیر فرموده است و خداوند خود، ابراهیم را به مقام امامت نصب فرمود پس «امام» نیز باید مانند پیامبر، معصوم و منصوب من عندالله باشد و غیرخدا نمی‌تواند کسی را به امامت برگزیند زیرا امامت عهدی است الهی و امری از امور مردم نیست تا از طریق شورا و مشورت بتوان آن را حائز گردید بلکه خداست که امام را تعیین می‌کند نه مردم!

برای آشکارکردن مغالطة آنان می‌گوییم:

أوّلاً: شما می‌گویید که به امام وحی نمی‌شود. چنانکه حضرت علیu نیز دربارة پیامبر صریحاً فرموده: «خَتَمَ بِهِ الوَحی = [خداوند] وحی را به او خاتمه بخشید» (نهج‌البلاغه، خطبة 133) و فرموده: «بعث الله رسله بما خَصَّهم به مِن وحیه = خداوند رسولانش را با وحی خویش که مخصوص ایشان ساخته بود (و دیگران را شامل نمی‌شود) بر انگیخت» (خطبة 144) و نیز فرموده که با رحلت پیامبرص خبردادن و گفتن اخبار آسمانی قطع گردید. (خطبة 235).

مجلسی نیز در شرح حدیث سوّم باب 61 اعتراف کرده که «شیخ مفید» در کتاب «أوائل المقالات» می‌گوید: «به اجماع و اتّفاق علمای شیعه هر که قائل باشد که پس از پیامبر اسلام به کسی وحی می‌شود، خطا کرده و کافر شده است»[2]. از این رو حتّی اگر فرض کنیم که امامت در قرآن، بالاتر از نبوّت باشد، ربطی به ائمّۀ شیعه نخواهد داشت زیرا به اقرار شما به آن بزرگواران وحی نمی‌شود ولی ـ چنانکه خواهیم دید ـ به امام قرآن وحی می‌شود. در نتیجه اگر لفظ «امام» مذکور در قرآن­ را به ­معنای شیعی آن بگیریم از آیة 124 سورة بقرۀ چنین مستفاد خواهد شد که چون حضرت ابراهیم ـ علیه آلاف التحیّة والثّناء ـ از ابتلاءات إلهی سربلند بیرون آمد، به مقامی رسید که به او وحی نشود؟!!

ثانیاً: «وحی نبوّت» بالاترین نحوة ارتباط خدا با بندة خویش است و الهام قلبی و خواب‌دیدن و.... ارتباطی ما دون «وحی نبوّت» است، پس چگونه ممکن است در مقامی بالاتر از «نبوّت»، وحی در کار نباشد؟!

ثالثاً: شما از یک سو می‌گویید: پیامبر اکرمص توأماً دارای مقام نبوّت و امامت بوده است و از سوی دیگر می‌گویید: به امام وحی نمی‌شود. می‌پرسیم: پس چرا ـ چنانکه در شأن نزول سورة «ضحی» و آیة 23 سورة کهف آمده است ـ هنگامی که مدّتی به آن حضرت وحی نرسید و در وصول وحی تأخیر رخ داد، پیامبر بسیار اندوهگین شد و این تأخیر را به معنای عروج به مقام والاتر امامت که فاقد وحی است، تلقّی نفرمود؟

رابعاً: بنا به ادّعای شما «امامت» مقامی است بالاتر از «نبوّت»، در حالی که قدمای شیعه چنین عقیده‌ای نداشتند، چنانکه «عبدالجلیل قزوینی» می‌فرماید: «به اتّفاق علما درجة نبوّت رفیع‌تر است از درجة امامت»[3].

خامساً: مطالعة موارد استعمال لفظ «امام» در قرآن، ثابت می‌کند که در کتاب خدا، به اعتبار مطاع و مقتدی بودن افراد ـ اعم از مؤمن و کافرـ ویا به نامة اعمال «إمام» گفته شده است. چنانکه فرموده:

﴿يَوۡمَ نَدۡعُواْ كُلَّ أُنَاسِۢ بِإِمَٰمِهِمۡ﴾                                                               [الإسراء: 71]

«روزی که همة مرم را با نامة أعمالشان فرا می‌خوانیم».

بدیهی است که «مردم»، أعمّ از کافر و فاسق و مؤمن است و منحصر به گروهی خاصّ نیست و هرگروهی امامی دارد. بدین سبب هم فرموده، می‌خواستیم مستضعفین بنی‌اسرائیل را «امام» قرار دهیم:

﴿وَنَجۡعَلَهُمۡ أَئِمَّةٗ وَنَجۡعَلَهُمُ ٱلۡوَٰرِثِينَ﴾                                                          [القصص: 5]

«آنان را پیشوایان و وارثان قرار دهیم».

و هم به رهبران کافر، «امام» اطلاق کرده و فرموده:

﴿فَقَٰتِلُوٓاْ أَئِمَّةَ ٱلۡكُفۡرِ إِنَّهُمۡ لَآ أَيۡمَٰنَ لَهُمۡ لَعَلَّهُمۡ يَنتَهُونَ﴾                      [التوبة: 12]

«با پیشوایان کفر که پایبند عهد و سوگند خود نیستند کارزار کنید».

و فرموده:

﴿وَجَعَلۡنَٰهُمۡ أَئِمَّةٗ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلنَّارِۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ لَا يُنصَرُونَ﴾        [القصص: 41]

«و ایشان­ را پیشوایانی قراردادیم که به­آتش­ دوزخ فرا می‌خوانند و روز رستاخیز یاری نمی‌شوند».

حتّی به غیر انسان نیز به لحاظ آنکه مورد توجّه و تبعیّت و مبنای عمل قرار می‌گیرد، «امام» اطلاق شده است و فرموده:

﴿وَمِن قَبۡلِهِۦ كِتَٰبُ مُوسَىٰٓ إِمَامٗا وَرَحۡمَةً﴾                        [هود: 17 – الأحقاف: 12]

«پیش­ از آن کتاب موسی پیشوا و [مایة] رحمت بود».

حتّی به نامة اعمال نیز «امام» گفته شده:

﴿وَكُلَّ شَيۡءٍ أَحۡصَيۡنَٰهُ فِيٓ إِمَامٖ مُّبِينٖ﴾                                                            [یس: 12]

«و هر چیز را در مکتوبی بی‌ابهام برشمرده‌ایم».

زیرا پاداش و جزای هر کس بنا به آنچه در نامة اعمالش مضبوط است، تعیین می‌شود.

بدین ترتیب، آشکار است که مقصود علمای امامیّه حاصل نمی‌شود و می‌توان دریافت که «امامتِ» فارغ از نبوّت، مختصّ معصوم نیست، بلکه مختصّ به مؤمن هم نیست، چه رسد به معصوم؟![4]

سادساً: نحوة استعمال لفظ «امام» و «نبیّ» در قرآن می‌رساند که «نبوّت» در قرآن تقسیم‌پذیر نیست. امّا «امامت» چنانکه مشاهده شد، تقسیم شده است. از این رو در قرآن کریم «إمام حق و إمام باطل» یا «إمام نور و إمام نار» یا «إمام ایمان و إمام کفر» داریم امّا «نبی نور» داریم ولی «نبی‌نار» نداریم، «نبی ایمان» داریم اما «نبیّ کفر» نداریم و هکذا.... پس نمی‌توان ادّعا کرد که «إمامت» مقامی است والاتر از «نبوّت».

سابعاً: دلیلی در اختیار نیست که حضرت ابراهیمu هنگامی که به کلمات إلهی آزموده شد به پیامبری مبعوث شده بود، زیرا اگرچه از آیة 51 به بعد سورة انبیاء چنین مستفاد می‌شود که حضرت ابراهیمu تحت نظارت إلهی بوده و مورد ارشاد و الهام حقّ قرار داشت، امّا نمی‌توان بی‌اقامة دلیل، قاطعانه ادّعا کرد که آن حضرت قبل از خطاب ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ ...﴾  به پیامبری مبعوث شده بود. چه بسیار پیامبرانی که در معرض ارشاد و الهام و کلمات الهی قرار گرفته‌اند امّا مدّتی بعد مبعوث شده‌اند، و فی‌المَثَل حضرت موسیu قبل از رفتن به «طور» با اینکه تحت نظارت الهی بود امّا فرمان نبوّت نیافته بود و یا حضرت عیسیu در گهواره سخن گفت امّا تا سنّ کهل به نبوّت مبعوث نشد، از این رو چه مانعی دارد که بگوییم: به خواست حقّ، در وجدان مطهّر حضرت ابراهیمu حقایقی ظهور کرد که او را به انجام اعمال نیک و مفید دعوت نمود و چون آن اعمال را چنانکه باید و شاید ادا کرد، توفیق وی در این اعمال مقدّمة نبوّت او بوده و او را آماده و لایق خطاب ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ ...﴾  ساخته است.

ثامناً: شما در ادّعای خود مغالطه‌ای واضح به کار گرفته‌اید! یعنی نسبت بین «وحی» و «نبوّت» را «تساوی» گفته‌اید، در حالی که نسبت آن دو «عموم و خصوص مطلق» است. به زبان عوام می‌توان گفت که این مسأله مصداقی است از قضیّة معروف «هر گِردویی گِرد است، امّا هر گردی گردو نیست» ولی شما می‌خواهید هر گردی را گردو جلوه دهید!

آری، به گواهی قرآن، گرچه نبوّت بدون وحی متصوّر نیست ولی وحی بدون نبوّت کاملاً ممکن است. گیرم که به حضرت ابراهیمu وحی می‌شد ولی تا پیش از اتمام کلمات إلهی به مقام نبوّت بر همة مردم، مبعوث نشد. برای اینکه همچون بعضی‌ها، بی‌دلیل سخن نگفته و مدّعا را به جای دلیل، اظهار نکرده باشیم، به قرآن مجید رجوع می‌کنیم:

الف) یهود و نصاری و مسلمین در این عقیده متّفق‌اند که مادر حضرت موسیu پیامبر نبود، امّا قرآن تصریح دارد که به او وحی شده است:

﴿وَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰٓ أُمِّ مُوسَىٰٓ أَنۡ أَرۡضِعِيهِ﴾                                                         [القصص: 7]

«و به مادر موسی وحی کردیم که او را شیر ده».

ب) تمام فِرَق مسیحی و تمام فِرَق شیعه و سنّی توافق دارند که حواریّون حضرت عیسیu پیامبر نبوده‌اند، در حالی که به آنان نیز وحی شده است:

﴿وَإِذۡ أَوۡحَيۡتُ إِلَى ٱلۡحَوَارِيِّ‍ۧنَ أَنۡ ءَامِنُواْ بِي وَبِرَسُولِي﴾                            [المائدة: 111]

«یادآر هنگامی را که به حواریون وحی کردم که به من و به فرستاده‌ام ایمان آورید».

تاسعاً: گیرم که بی‌مناقشه پذیرفتیم که مقام «إمامت» از مقام شامخ نبوّت بالاتر است! در این صورت چگونه ممکن است فردی که مقام مادون امامت یعنی «نبوّت» را حائز نگردیده، به مقام بالاتر یعنی «إمامت» فائز گردد و سلسله مراتب کمال را طی نکرده بر قلّة کمال بنشیند. حتّی در این فرض نیز نیل به مقام «إمامت» به عنوان عهد و منصبی إلهی که از نظر شما فوق نبوّت است، برای غیر«نبیّ» میسّر نیست و باید منحصر به انبیاء باشد که واجد بیشترین قابلیّت و بلافاصله حائز والاترین مقام قبل از امامت‌اند. به همین سبب ائمّة مورد نظر شما که به اعتراف خودتان مقام نبوّت نداشته‌اند نمی‌توانند به مقام امامتی که در آیة 124 سورة بقره ادّعا می‌کنید نائل شوند.

عاشراً: به اجماع مسلمین ـ و چه بسا یهود و نصاری ـ نبوّت، تفضّلی است إلهی که به صرف عبادت و مجاهدت قابل تحصیل نیست، بلکه به اقتضای لطف و رحمت حقّ‌ متعال بر بندگان و حکمت بالغة إلهی، به افراد معدودی اعطاء می‌شود و به اجماع مسلمین، با بعثت پیامبر اکرمص این تفضّل به کمال و نهایت رسید و خاتمه یافت. قهراً این افراد استثنائی علاوه بر إنباء خلق از تعالیم و احکام الهی، اُسوه و امام مردم نیز بوده‌اند و این امامت از نبوّت قابل انفکاک نیست و در مورد تمام انبیاء صادق است، چه حضرت ابراهیمu باشد یا سایر انبیاء. در واقع انبیاء با وحی الهی ـ البتّه وحی نبوّت ـ به امامت مردم منصوب شده‌اند و در امر هدایت و تعلیم بندگان خدا، اسوه و امام کسانی هستند که مأموریّت دعوت ایشان را برعهده دارند.

ملاحظه می‌فرمایید که مغالطة دوّم علمای ما آن است که خواسته‌اند نسبت امامت الهی و نبوّت را «عموم و خصوص من وجه» جلوه دهند، در حالی که نسبت إمامت إلهی و نبوّت، «تساوی» است. یعنی هر رسولی، امام است و چنین نیست که برخی از انبیاء، امام نباشند و طبعاً امامت إلهی که از تبعات نبوّت است با نبوّت و امامت پیامبراکرمص خاتمه یافته و به دیگران قابل سرایت نیست. در قرآن نیز می‌بینیم که به امام منصوب من عندالله، وحی می‌شود و خدا انبیاء از جمله حضرت لوط و اسحاق و یعقوب را «امام» خوانده و تصریح کرده که به آنان وحی می‌شده و فرموده:

﴿وَجَعَلۡنَٰهُمۡ أَئِمَّةٗ يَهۡدُونَ بِأَمۡرِنَا وَأَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡهِمۡ﴾                                    [الأنبیاء: 73]

«و آنان را امامانی قرار دادیم که [مردم را] به فرمان ما هدایت می‌کردند و به ایشان وحی کردیم».

و انبیاء بنی‌اسرائیل را نیز «امام» خوانده و فرموده:

﴿وَجَعَلۡنَا مِنۡهُمۡ أَئِمَّةٗ يَهۡدُونَ بِأَمۡرِنَا لَمَّا صَبَرُواْۖ﴾                                  [السجدة: 24]

«چون پایداری ورزیدند از ایشان امامانی قرار دادیم که [مردم را] به فرمان ما هدایت می‌کردند».

باید توجّه داشته باشیم که خداوند همین امامان (یعنی حضرت اسحاق و یعقوب) را «نبیّ» خوانده و فرموده:

﴿ وَهَبۡنَا لَهُۥٓ إِسۡحَٰقَ وَيَعۡقُوبَۖ وَكُلّٗا جَعَلۡنَا نَبِيّٗا﴾                                         [مریم: 49]

«به او (ابراهیم) اسحاق و یعقوب را بخشیدیم و همگی را پیامبر قرار دادیم».

تکرار می‌کنم که امامت منصوب و منصوص من عندالله با پیامبراکرمص خاتمه یافت و إلّا چگونه ممکن است خداوند حکیم انبیاء و أئمّة إلهی اُمَم پیشین را صریحاً در قرآن نام ببرد أمّا أئمّة آیندة أمّت اسلام را بر عهدة حدیث غدیر بگذارد که به وضوح، وافی به­مقصود نیست یا بر عهدة رُوات کلینی و حدیث لوح جابر و امثال آن بگذارد؟![5]

اگر أئمّه را خدا نصب فرموده، قطعاً از معرّفی ایشان صرف‌نظر نخواهد فرمود، خصوصاً امامانی که سعادت أمّت وابسته به شناخت و تبعیّت آنهاست.

دلیل دیگر ما بر اینکه «امامت» مقامی والاتر از نبوّت نیست آن است که خداوند دربارة همین امامان فرموده:

﴿وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا نُوحٗا وَإِبۡرَٰهِيمَ وَجَعَلۡنَا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا ٱلنُّبُوَّةَ وَٱلۡكِتَٰبَ﴾   [الحدید: 26]

«و هر آینه نوح و ابراهیم[6] را [به سوی بندگان خود] فرستادیم و در نسل آن دو نبوّت و کتاب قرار دادیم».

چگونه ممکن است که خدا در مقام اظهار تفضّل و کرامت خویش درجة پایین‌تر یعنی نبوّت را ذکر کند، امّا درجةوالاتر یعنی امامت را که درجات پیشین در آن مندرج است، ذکر نفرماید؟!

دیگر آنکه ناقض «ظالم»، «عادل» است نه معصوم و إلّا می‌بایست حضرت موسی (القصص: 15 و 16) و حضرت یونس (الأنبیاء: 87 و الصّافّات: 140 به بعد) که لاأقلّ یک بار به سبب ظلم به نفس، به غفران إلهی نیازمند شدند، به عهد إلهی نائل نشوند، در حالی که چون آن دو عادل بودند، از نبوّت و امامت إلهی برخوردار گردیدند.

امّا امامت فارغ از «وحی» مقامی است که به افراد خاصّی اختصاص ندارد و خداوند بندگانش را برای نیل بدین مقام، تحریض کرده و فرموده از ذات أقدسش این امامت را طلب کند:

﴿وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا.... وَٱجۡعَلۡنَا لِلۡمُتَّقِينَ إِمَامًا﴾                                [الفرقان: 74]

«و کسانی که می‌گویند پروردگارا.... و ما را پیشوای اهل تقوی قرار ده».

بدیهی است اگر کسی با علم و مجاهدت به این مقام واصل شود از انبیاء والاتر و برتر نخواهد بود.

با توضیحات فوق باید ببینیم معنای آیة 124 سورة بقره چیست؟ از قرآن کریم معلوم می‌شود که خداوند حکیم برخی از انبیاء را بر بعضی دیگر برتری عطا فرموده [البقرة: 253، الإسراء: 55] و همچنین می‌توان دریافت ­که حوزة نبوّت و امامتِ الهیِ انبیاء نیز متفاوت بوده است.

برخی بر قوم خویش یا گروهی محدود مبعوث بودند[7] و کتاب و شریعت انبیاء دیگر را تبلیغ و تعلیم می‌کردند، که به این گروه رسولان مبلّغ یا رسل تبلیغی نیز گفته می‌شود[8]، از قبیل حضرت هود و صالح و شعیب و لوط و[9].... ـ سلام الله علیهم ـ و بعضی دیگر دارندة کتاب مخصوص بودند و رسالتشان محدودیّت مکانی نداشت و مختصّ یک یا چند قوم نبوده است و حوزة وسیع‌تری را شامل می‌شد.

با توجّه به مطالب بالا، حتّی اگر بپذیریم که حضرت ابراهیمu پیش از خطاب ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ...﴾ نبوت داشته است، در این صورت ـ چنانکه برخی از مفسرّین فرموده‌اند ـ می‌گوییم: آن حضرت ابتداء بر پدر و خانواده و خاندان خویش و یا قوم و مردم شهر خود، مبعوث بود و امام آنها محسوب می‌شد و پس از اتمام کلمات الهی، نبوّت وی بر «ناس = مردم» عمومیّت یافت یعنی محدودیّت مکانی از آن برداشته شد و خداوند متعال او را برای همة مردم (=لِلنَّاسِ) امام و نبیّ قرار داد. فی‌المثل کسی را فرض کنید که بخشدار بوده است ولی به سبب توفیقش در انجام وظائف، او را به مقام استانداری ارتقاء می‌دهند، در نتیجه مسؤولیّت او قبلاً محدود به یک بخش بوده ولی اکنون تمام استان را شامل می‌شود. فرق نبوّت حضرت خلیل‌اللهu پس از خطاب ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ...﴾ با برخی از انبیاء، آن است که امامت و نبوّت انبیاء دیگر محدودیّت مکانی داشته است. همچنین تفاوت نبوّتش با پیامبر اکرمص آن است که امامت و نبوّت حضرت ختمی مرتبتص علاوه بر عدم محدودیّت مکانی، به لحاظ زمانی نیز محدودیّت ندارد و مردم (= ناس) تا قیامت مخاطب رسالت آن حضرت‌اند. امامت انبیاء مطلبی است واضح و حضرت أمیرu نیز پیامبر اکرمص را «امام تقوی پیشگان» خوانده و فرموده: «هو إمام من اتّقی» (خطبة 94 و 116).

مجدّداً یادآور می‌شوم که از جمله شؤون پیامبران، شأن إنباء و إنذار ایشان است که از آن به «نبی» و «نبوت» تعبیر می‌شود و شأن دیگر انبیاء، مقتدی و أسوه‌بودن ایشان است که از آن در قرآن ـ چنانکه در سطور گذشته دیدیم ـ به «امام» و «امامت» تعبیر می‌شود. در نتیجه «إمامت» مذکور در آیة 124 سورة بقره، اشاره به نبوّت حضرت ابراهیمu، با نظر به شأن مقتدی و أسوه‌بودن آن حضرت است. چنانکه به پیامبراکرمص امرشده که به هدایت أنبیاء سلف ـ که حضرت خلیل‌الله از بزرگترین ایشان است ـ اقتداء نماید و فرموده:

﴿أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ هَدَى ٱللَّهُۖ فَبِهُدَىٰهُمُ ٱقۡتَدِهۡ﴾                                         [الأنعام: 90][10]

«ایشان کسانی هستند که خداوند آنان را هدایت فرموده، پس تو به هدایت آنان اقتدا کن».

و إلّا در قـرآن از امامتی که به عنوان عهدی الهی به غیر «نبی» تفویض شده باشد، اثری نیست.

پیش از پرداختن به باب بعدی، مفید است که یکی از رُوات احادیث فوق را معرّفی کنیم. راوی روایت دوّم باب 60 أبوأسامه زید الشّحّام نام دارد که او را از اصحاب امام باقر و صادقإ گفته‌اند و او را تضیعف نکرده‌اند. وی از غُلاۀ و روایاتش خرافی و ضدّ قرآن است. خودش از خود تعریف کرده و مدّعی است نامش در کتابی موهوم به نام «کتاب اصحاب الیمین» آمده است[11]! و بودن نامش در آن کتاب به معنای بهشتی‌بودن اوست!! همچنین مدّعی است که حضرت صادقu فرموده: «.... إلینا الصّلاة وإلینا المیزان وإلینا حساب شیعتنا = نماز مردم به سوی ماست. میزان به دست ماست و حساب شیعیانمان بر عهدة ماست»[12]. در حالی که قطعاً امام خلاف قرآن نمی‌گوید و قرآن این امور را مخصوص و منحصر به خداوند متعال می‌داند و خطاب به پیامبر اکرمص می‌فرماید:

﴿مَا عَلَيۡكَ مِنۡ حِسَابِهِم مِّن شَيۡءٖ﴾                                                         [الأنعام: 52]

«چیزی از حساب ایشان با تو نیست».

و نیز فرموده:

﴿إِنَّ إِلَيۡنَآ إِيَابَهُمۡ ٢٥ ثُمَّ إِنَّ عَلَيۡنَا حِسَابَهُم﴾                                         [الغاشیة: 26]

«همانا بازگشت ایشان به سوی ماست آنگاه همانا محاسبة [اعمالشان] بر عهدة ماست».

و نیز آیة 69 سورة انعام و 113 شعراء.

این مرد فاسدالعقیده می‌گوید: استعمال تربت امام حسینu موجب شفای هر بیماری است[13]! در حالی که استعمال خاک خلاف اصول بهداشت و اگر منظور از استعمال، خوردن آن باشد[14]، در اسلام حرام است. امثال این اکاذیب است که سبب می‌شود مردم کم‌اطّلاع، اسلام را دینی خرافی و ضدّ علم بپندارند. وی روایت کرده هرکه نیمة شعبان مرقد امام حسینu را زیارت کند گناهان گذشته و آینده‌اش(؟!!) آمرزیده می‌شود[15]. همچنین خبر 56 باب مفتضح 165 نیز از اوست. وی در خبر مذکور مدّعی است که امام صادقu برخلاف قرآن فرموده ما روز قیامت شیعیان را از عذاب الهی کفایت می‌کنیم! نعوذ بالله من هذه الخرافات. همچنین روایت صفحه 264 کتاب حاضر نیز از اوست.



* الآثار الصّحیحة عن الصادقین.

** او غیر از «سهل بن زیاد» است.

[1]- او را قبل از بررسی باب 61 معرّفی می‌کنیم. ر. ک. صفحه 407 کتاب حاضر.

[2]- الإتّفاق علی أنه مَن زعم أنّ أحداً بعد نبیّناr یُوحى إلیه فقد أخطأ وکفر. همچنین رجوع کنید به «سفینة البحار»، ج 2، ص 638 .

[3]- النّقض، صفحه 57.

[4]- خود کلینی نیز در باب 83 کافی (ج 1، ص 215)، «امام» را بر دو نوع دانسته: إِمام داعي إلى الله وإِمام داعي إلى النّار.

[5]- در این موضوع ضرور است که رجوع شود به کتاب شریف شاهراه اتحاد.

[6]- ظاهراً حضرت ابراهیم از نسل حضرت نوح ـ علیهما الصّلاة والسّلام ـ و همچنین تا پیش از بعثت، از پیروان آن حضرت بوده است. (الصافات: 83).

[7]- چنانکه حضرت «یونس»u  بر کمتر از دویست هزار نفر مبعوث بود. (الصّافّات: 147).

[8]- ر. ک. صفحه 65 به بعد کتاب «شاهراه اتّحاد»، فصل «عقل منکر نصّ است».

[9]- فی‌المثل حضرت «لوط»u تابع شریعت و کتاب حضرت ابراهیم بود. (العنکبوت: 26).

[10]- در آیه 4 سوره ممتحنه نیز أسوه و مقتدی‌ بودن حضرت ابراهیمu بیان گردیده است.

[11]- ما در باره کذب‌ بودن کتبی از قبیل «اصحاب یمین» یا «ناموس» یا «سمط» یا «جفر» و «جامعه» و مصحف فاطمه و .... در باب 98 کافی سخن گفته‌ایم. ر. ک. صفحه 574 کتاب حاضر.

[12]- رجال‌کشّی، چاپ کربلاء، ص 286.

[13]- وسائل الشیعة، ج10 (باب استحباب الاستشفاء بتربة الحسین ...)، ص409 و410، حدیث شماره 5.

[14]- رجوع کنید به وسائل الشیعة، ج 10 (باب استحباب الاستشفاء بتربة الحسین) صفحه 411 و 412 حدیث 11 و 14 و مستدرک الوسائل (چاپ سنگی) ج 2، صفحه 221 و 222.

[15]- وسائل الشیعة، ج 10 (باب تأکّد استحباب زیارة الحسین ...)، ص 366 حدیث 5 و 6 .